Equinoccio

enviado por rebeldia@pachakuti.org

equinoccio

El 21 de marzo, equinoccio, fecha llena de simbologías:

- es el día signado por la ONU contra la discriminación racial, y ello emparenta con iniciativas indígenas contra esa lacra colonial.

- es tiempo de cambios astrológicos, que han inspirado a todas las culturas del mundo para celebraciones, para festejar la vida: el Newroz en Kurdistán, (Nowruz, Nooruz, Nevruz, Nauryz, en Asia Central, los Balcanes, el Cáucaso, la cuenca del Mar Negro, el Oriente Medio), Sitwa Raymi en los pueblos andinos,

Es el día internacional de los Bosques,

Y el día de los DDHH en Sudáfrica.

Además es el día internacional de la Poesía. (apoyar la diversidad lingüística a través de la expresión poética y dar la oportunidad a las lenguas amenazadas de ser un vehículo de comunicación artística en sus comunidades respectivas. UNESCO).

Ecuador: Cuentan los “taitas antiguos” que en estas fechas se apagaban todos los fogones. Durante tres días era el tiempo de limpieza y reflexión de las comunidades. Cada persona y familia hacía un proceso de “purificación” física y espiritual. La noche anterior al 21 de marzo permanecían en vigilia, reunidos en asambleas (tantanakuy). El día del solsticio, desde la salida de los primeros rayos del sol, se colocaba un cuenco metálico y, en su interior, trozos de madera del entorno. El “templos cilíndricos” se esperaba el equinoccio para, en un ritual especial, apropiarse del fuego nuevo (Mushuc Nina) donde el fuego sagrado era encendido por el sabio más anciano de la comunicad y pasaba a manos de los jóvenes quienes repartían el fuego nuevo a sus vecinos y demás pobladores.

En el calendario Andino estamos en tiempo de PAWKAR RAYMI (marzo), donde la vida recrea nuevas y ancestrales vitalidades, renace la ALLPA MAMA y las comunidades se juntan para restablecer su relación con la PACHAMAMA para terminar y recomenzar la construcción interminable de nuestra interculturalidad.

 

 

En Guatemala, la celebración está recorrida por el reciente fallecimiento de decanas de jóvenes. Menjuí, estoraque, palitos, resina, cuilco, velas, incienso, romero, azúcar, miel, ajonjolí, mirra u orégano son algunos elementos imprescindibles en el homenaje de la cultura maya.

México: Las sociedades mesoamericanas intentaron llevar un registro exacto de los fenómenos astronómicos, habiendo construido observatorios en algunos centros ceremoniales, siendo los más famosos el de Chichén-Itzá, Yuc. y el de Monte-Albán, Oaxaca, donde se dedicaron a la contemplación del firmamento, con lo cual lograron elaborar calendarios, incluso, más exactos que con los que contaron los europeos. En el mes que ahora llamamos Marzo, lo nombraban “Tlacaxipehualixtli” (que significaría “renovación de la tierra”; en el viejo mundo, su equivalente corresponde a la Primavera) teniendo lugar complejas ceremonias religiosas para anunciar el renacimiento de la naturaleza y el comienzo de los trabajos agrícolas, con la finalidad de que los dioses, halagados, propiciaran ricas cosechas y no ocurrieran desastres naturales que las dañaran, pues de ello dependían los bastimentos para la comunidad.

Kurdistán: el Newroz es la fiesta de bienvenida al año nuevo kurdo, la resurrección de la naturaleza, milenaria en Mesopotamia. El 21 de marzo representa para los Kurdos un día en el que se conmemora una hazaña, la de sus antepasados venciendo a sus antiguos opresores; pero también representa una esperanza, la que abre la posibilidad de liberarse de quienes lo oprimen actualmente.

El sol y el fuego, son dos elementos sagrados. En las fiestas del Newroz las personas encienden una fogata, bailan a su alrededor . Son danzas colectivas. Ancianos, niñería, jóvenes. Son danzas tradicionales kurdas, de alegría, de nostalgia, de unión, se canta en las lenguas kurdas kurdî, kurmanjî, zaza, soroanî.

Por otro lado no sobra recordar que este año se cumplen 10 años de la Declaración de NNUU sobre Derechos de los pueblos indígenas, y que numerosos de los objetivos y metas de los ODS tienen protagonismo en los pueblos originarios. https://www.servindi.org/actualidad-informe-especial/10/05/2016/los-pueblos-indigenas-y-la-agenda-2030 ;

“pensar estratégicamente” juntos, pueblos indígenas, gobiernos y sociedades, parece un elemental camino, también en Asturias http://www.undp.org/content/undp/es/home/blog/2016/8/9/Agenda-2030-un-reto-para-los-Estados-y-un-reconocimiento-para-los-pueblos-ind-genas-lvaro-Pop.html

10 años: http://miradoriu.org/spip.php?article626

Freddy Chicangana , Nación Yanakuna

 

 

NO ESTAMOS SOLOS…

 

Es como si estuviéramos solos…

en la hierba esta la sangre que le canto a la vida

esta el cuerpo marchito de una flor

esta la piedra inmóvil y un llanto bajo la luna

están los caminos y predicciones de la luciérnaga roja

están los cantos del grillo tras la miseria humana y

el mismo pájaro con su tonada del anochecer

es decir, es como si estuviéramos solos

aunque no estamos solos…

esta la flor que retorna a la tierra,

esta el canto de los caminantes

la memoria de la piedra, la semilla,

el ejemplo de la hormiga y la fuerza de los sueños

están tus ojos, mis ojos, nuestros ojos

nuestras manos trenzadas contra la muerte y la oscuridad.

Hussein Habasch

Kobaní

 

Para las heroínas y héroes de la resistencia kurda

Dicen las trenzas de las guerreras salvajes: No pasarán

Dice la voluntad de los guerreros, leones valientes de las montañas: No pasarán.

Dicen los ojos de las madres: No pasarán

Dice la inocencia de los niños: No pasarán

Dicen las cartas llenas de esperanza de los amigos: No pasarán

Dice la sonrisa de los mártires: No pasarán

Dicen los campos, los huertos y los jardines verdes: No pasarán

Dice la madre que amarró a sus hijos con su vestido bordado para que no se pierdan: No pasarán

Dicen las lágrimas del pequeño Sísifo: No pasarán

Dicen la tierra, el suelo y las piedras: No pasarán

Dicen las casas, los umbrales, las paredes, las ventanas, los techos y las tejas: No pasarán

Dicen los árboles, las hierbas, las plantas, los ranchos y el aroma de las flores y albahacas: No pasarán

Dicen las aves, pájaros, el cielo, el viento, y polvo, hasta el polvo: No pasarán

Dice la chica que carga a su hermano entre sus brazos: No pasarán

Dice la abuela, el abuelo y el hombre discapacitado: No pasarán

Dicen las amantes, las enamoradas, las novias que esperan a sus novios: No pasarán

Dice la música, las notas, los cantos y las canciones: No pasarán

Dicen las gargantas de Baki Xedo, Majo Kendish, Rachid Sufí, Ahmad Jeb y Khaled Sufí: No pasarán.

Dice la leyenda de Darwich Afdí: No pasarán

Dicen los poemas de Nicanor Parra que estoy leyendo ahora: No pasarán

¡Kobani!, confío en ti

Confío que los invasores, dictadores, criminales y asesinos no pasarán

Nunca pasarán

Poesía de la Tierra:

Quiero seguir viviendo así simplemente, con la tierra y mi gente, la que ríe, la que crea, la que vibra la vida así como es, sin alterar las cosas, la que comparte, la que acaricia, la que no tiene prisa y ama sin esperar nada, la que no se aburre

Quiero que nos respeten, soy mujer de la tierra, fuerte como el árbol que resiste al viento

Como el junco en la corriente,

Firme como la montaña más alta Frágil como el colibrí Dulce como los atardeceres

Soy mujer indígena, Hija Mayor de la Tierra y el Sol, desde siempre y para siempre.

http://pachakuti.org/spip.php?article590

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