Prof. Vandana Shiva: Re-naturalizar los alimentos, nuestra mente y la tierra

____Vandana Shiva_Madre Tierra
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Re-naturalizar los alimentos, nuestra mente y la tierra

Prof. Vandana Shiva 
Navdanya Internacional
19.09.22- 
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Regenerar la biodiversidad en nuestras fincas, bosques y en nuestro microbioma intestinal para los objetivos de Hambre Cero y Bienestar para Todos

La Madre Tierra es auto-organizada. La Madre Tierra creó y sostuvo la diversidad.

La red de la vida es una red de diversidad, tejida a través del flujo de la nutrición.

El colonialismo ha transformado a la Madre Tierra, también conocida como Vasundhara, Pachamama o Terra Madre, en Terra Nullius, o Tierra Vacía. Nuestra tierra viva y generosa, rica en biodiversidad y diversidad cultural, ha sido reducida a una tierra vacía. A las poblaciones de las tierras colonizadas se les ha negado su humanidad para justificar la apropiación de sus tierras, sus viviendas y sus recursos. La biodiversidad de la tierra ha desaparecido en la mente de los hombres que han reducido la tierra a propiedad privada para poseer y para la extracción de materias primas.

El monocultivo colonial de la mente separó a las personas de la tierra, los bosques de las tierras de cultivo, las semillas de los alimentos, los alimentos de la biodiversidad y la salud de la nutrición para maximizar las ganancias a través del extractivismo. Los habitantes de las culturas colonizadas y la biodiversidad de plantas y animales fueron tratados como objetos, esclavizados y transformados en bienes de propiedad.

El paradigma industrial y colonial no podía tolerar la diversidad y la autoorganización y redefinió un lugar o región deshabitada y sin cultivar como «salvaje».

Esta es claramente una definición incorrecta. Hoy, los lugares y ecosistemas reconocidos como «salvajes» son aquellos en los que los pueblos indígenas protegen la naturaleza, la tierra y la biodiversidad.

En el 22 % de la tierra dejada bajo la protección de los custodios y guardianes originales, los pueblos indígenas protegen el 80 % de la biodiversidad (https://www.nationalgeographic.com/environment/article/can-indigenousland-stewardship-protect-biodiversity)

Un lugar salvaje no se caracteriza por la ausencia de seres humanos, sino por la presencia amorosa y compasiva de comunidades que se preocupan por ese lugar.

Un lugar salvaje es lo opuesto a los monocultivos colonizados, limitados, controlados, explotados, manipulados y uniformistas.

Un lugar es salvaje cuando los seres humanos que lo pueblan colaboran con la naturaleza, mejorando la biodiversidad y la diversidad cultural a través de la creatividad compartida y respetando la integridad y el espacio ecológico de todos los seres vivos.

Un lugar salvaje es autoorganizado y autorregulado. Vivir en un lugar salvaje significa vivir como parte integral de la naturaleza, no en la ilusión de estar separado de la naturaleza y ser sus amos y dueños. Vivir en un lugar salvaje significa vivir a la manera de la naturaleza.

Las sociedades y culturas salvajes respetan la integridad de todos los seres vivos, la soberanía de todas las culturas y pueblos, y mejoran el bienestar de todos mediante la cooperación, la soberanía, la reciprocidad y la simbiosis. Y como la trama de la vida es una trama alimenticia, renaturalizar los alimentos es el primer y más significativo paso a dar para renaturalizar la tierra, respetando sus derechos y renovando su biodiversidad, su libertad autoorganizada y sus derechos.

Para regenerar la biodiversidad y proporcionar más alimentos a más especies y más personas para que nadie pase hambre, que nadie esté desnutrido, que nadie enferme de enfermedades crónicas, necesitamos renaturalizar nuestras mentes, nuestra comida y nuestros sistemas alimentarios. .

Como señala Albert Howard sobre la agricultura india y china en The Rights of the Land:

“En la agricultura asiática nos enfrentamos a un sistema de agricultura campesina que, en esencia, se ha estabilizado rápidamente. Lo que está sucediendo hoy en día en los pequeños campos agrícolas de India y China sucedió hace muchos siglos. Por lo que no es necesario estudiar documentos históricos o visitar los restos de la agricultura megalítica en los Andes. Las prácticas agrícolas de Oriente han superado la prueba definitiva: son tan permanentes como las del bosque, la pradera o el océano rivales».

Manejar la agricultura como el bosque significa renaturalizar

La silvicultura colonial separó los bosques de las tierras agrícolas y los redujo a monocultivos de minas de madera, sin gente y sin alimentos. Los bosques sagrados han desaparecido. Los bosques comunitarios han desaparecido. La biodiversidad y sus funciones ecológicas han desaparecido.

Si no era posible extraer ingresos y ganancias de una tierra, los británicos la declaraban como tierra sin cultivar, incluso si los bosques eran ricos en biodiversidad, las comunidades locales se sustentaban con alimentos de los bosques y las aguas y los bosques realizaban un función de protección ecológica de los ciclones. Los bosques de manglares de Sundarbans, India, se han incluido en la lista de tierras baldías de los archivos británicos.

Las tierras agrícolas que tenían más árboles que bosques se convirtieron en monocultivos de la Revolución Verde para maximizar las ganancias.

Las plantas fueron manipuladas para adaptarse más rápidamente al suministro externo de fertilizantes químicos y luego modificadas genéticamente para convertirse en fábricas de pesticidas (OGM Bt) o resistentes a herbicidas (OGM resistentes a Roundup). Ambas aplicaciones fallaron. En lugar de controlar las plagas, los cultivos Bt crearon superparásitos. En lugar de controlar las malas hierbas, los cultivos resistentes a los herbicidas han generado súper malas hierbas.

Todos los sistemas alimentarios sostenibles, ya sean bosques, pastos o tierras agrícolas, tienen animales incorporados. (Basta pensar en el veganismo, las vacas, las dietas falsamente vegetales) (El metano derivado del cultivo del arroz como causantes del cambio climático).

La renaturalización de los alimentos incluye el desmantelamiento de la injusticia histórica sufrida por los pueblos indígenas y tribales. También consiste en llevar personas y alimentos a los bosques y árboles y animales a las tierras de cultivo.

La renaturalización incluye el redescubrimiento y la regeneración de alimentos forestales y productos silvestres comestibles y la creación de bosques alimentarios. Esto también significa no destruir el bosque. (Hablemos del libro madre de la Doctora Shiva).

Incluye liberar animales de las granjas industriales para traerlos de vuelta a la tierra, dejarlos pastar libremente y reintegrarlos a los sistemas agrícolas, alimentando las plantas que los alimentan.

Renaturalizar también significa regenerar la biodiversidad de nuestros suelos y bosques y renaturalizar nuestro microbioma intestinal, nuestro cuerpo y nuestra mente.

Nueve principios a seguir para renaturalizar los alimentos y la Tierra y alimentar al mundo.

Somos parte de la red de la vida, no somos externos a ella. Somos miembros de la Familia Terrestre y las otras especies son nuestros parientes. No somos dueños de la Tierra y no somos poseedores de la biodiversidad. El ecoapartheid, la ilusión de que los seres humanos están separados de la tierra, está en la raíz de la violencia contra la tierra, su biodiversidad y sus diversas culturas. Regresar a nuestra pertenencia a la familia de la Tierra en nuestra mente y en nuestra vida es el primer paso de la re-naturalización. Es un paso hacia la paz con la tierra y la creación de civilizaciones ecológicas no violentas.

La red de la vida es una red alimentaria. La comida es la moneda vigente en el ciclo nutricional, que proporciona alimento a todas las formas de vida. El ciclo nutricional es un ciclo ecológico que teje la red de la vida. Como dice un antiguo Upanishad, «todo es alimento, todo es alimento de otra cosa».

Los seres humanos son parte de la red alimentaria, como custodios de la biodiversidad, como cocreadores con otras especies, como quienes se alimentan de ella y como agricultores. La comida nos convierte en miembros de la familia de la Tierra, que se alimenta de microorganismos del suelo, insectos, plantas y animales.

Cada ecosistema es el hogar de diferentes especies. Cada ecosistema proporciona diferentes alimentos a diferentes especies. Los bosques, las tierras de cultivo y los pastos están interconectados ecológicamente a través del ciclo nutricional y del agua y no pueden separarse.

La autoorganización y la autorregulación son los principios de la vida y la renaturalización, desde la más pequeña molécula o célula, hasta los microbios, las plantas, los animales, los ecosistemas y la misma Madre Tierra.

La biodiversidad es el principio organizador de todos los sistemas vivos y de la renaturalización. La biodiversidad teje la red de la vida a través de interconexiones de reciprocidad y simbiosis. La biodiversidad produce más alimentos y aumenta la resiliencia.

La salud del planeta y nuestra salud son uno. La biodiversidad en el microbioma del suelo, la biodiversidad de las plantas que comemos y la biodiversidad de nuestro microbioma intestinal están interconectadas.

Renaturalizar los alimentos significa renaturalizar la Tierra. Cuanto más aumenta la biodiversidad, más creamos las condiciones para que aumente la biodiversidad de la Tierra, deteniendo así la pérdida de biodiversidad y la extinción de especies.

El sistema climático de la Tierra fue creado a partir de la tierra viva a través de la fotosíntesis. El cambio climático es la consecuencia del equilibrio climático de la Tierra y la destrucción de su autorregulación a través del derroche de energía obtenida de los combustibles fósiles. Renaturalizar nuestra comida y la Tierra es una solución para el clima.

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___Navdanya_Vandana Shiva

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Navdanya International
La Asociación Navdanya International – Onlus se creó en Italia en 2011 con el objetivo de apoyar la misión de Navdanya a nivel internacional. La organización promueve un nuevo paradigma agrícola y económico, una cultura de “alimentación como salud” , en la que priman la responsabilidad ecológica y la justicia económica. Los objetivos de la organización incluyen la protección de la naturaleza y la biodiversidad, la defensa de las culturas y conocimientos indígenas y tradicionales, la defensa del derecho de los consumidores a una alimentación saludable y libre de venenos , la protección de los derechos de los agricultores y ciudadanos comunes a conservar , intercambiar, cultivar y seleccionar libremente semillas, así como la redención de los bienes comunes como fundamento de un renovado sentido de comunidad, solidaridad y cultura de paz. Las campañas internacionales, la coordinación de encuentros, debates y conferencias y las campañas políticas de Navdanya International se centran en el análisis del contexto de los sistemas agroalimentarios y su estrecha vinculación con las condiciones del suelo, la biodiversidad y los ecosistemas, con el clima resiliencia y justicia social.
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fuente: https://www.pressenza.com/it/2022/09/rinaturalizzare-il-cibo-la-nostra-mente-e-la-terra/
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enlaces relacionados: https://redlatinasinfronteras.wordpress.com/category/vandana-shiva/
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____EcoFeminismo__
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tambièn editado en https://publicar.argentina.indymedia.org/?p=10134
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__Arg indymedia org


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