Paìs Vasco: Comuna. Asambleismo y comunalismo populares en Euskal Herria

Comuna. Asambleismo y comunalismo populares en Euskal Herria

Pablo Sastre
Història Euskal Herria, 02.09.2021

Reproducimos dos breves fragmentos del libro de Pablo Sastre Forest «Komuna. Asambleismo y comunalismo populares en Euskal Herria »(Col·lectiu Bauma, 2018).

El libro contiene dos textos del autor traducidos al catalán: «Batzarra, gure gubernua» (Elkar, 2013) «Komuna ’17» (2017). Está prologado por David Algarra Bascón.

El libro se puede  comprar aquí en papel y se puede descargar en pdf en la Biblioteca.

1. El rey ha entrado en la asamblea sin hacer demasiado alboroto

El período histórico en el que este relato comienza, la Edad Media, en Europa ya habían algunas fuerzas promotoras de un estado y, al mismo tiempo, había pueblos y naciones que vivían al margen.

Cada una de estas naciones tenía su tradición política.

En general, la forma de gobernar de los pueblos vascos durante varios siglos fue la asamblea comunal.

Las asambleas pueden ser de muchos tipos. En este libro, cuando hablo sobre la asamblea me refiero a la asamblea del pueblo o comunal.

(Utilizaré la palabra pueblo para referirme tanto a una población pequeña como a las personas que viven, a su gente. El pueblo son los de abajo, la gente sencilla, aquellos que no son ricos, etc.)

En la asamblea, la gente del pueblo debatía y decidía los asuntos y problemas que tenían en común.

Antes de la aparición del Reino de Navarra, antes de que la iglesia tomara fuerza, y luego también durante un largo periodo de tiempo, parece que la mayoría de vascos se gobernaron a través de la asamblea. Todo indica que hubo asambleas por toda Europa, pero en el siglo XI los poderosos de la mayor parte del continente las neutralizaron o bien tomaron el control.

En los Pirineos, este proceso iba mucho más retrasado.

Unos siglos después de la caída del imperio romano, los pueblos vascos no había ningún tipo de estado.

Las instituciones básicas eran las siguientes:

– la familia (la casa)

– los sistemas de ayuda mutua

– el Batzar o Biltzar (asamblea comunal)

– las tierras del pueblo o las montañas comunales

– los usos y costumbres

– las milicias

– las instituciones de coordinación entre diferentes pueblos

Si estas instituciones existieron, fue porque las sociedades del momento las necesitaban; los hombres y mujeres de la época, con todas sus innegables limitaciones y aspectos criticables, hicieron perdurar estas instituciones mientras pudieron y quisieron.

Comentaré un par de cuestiones sobre cada una de ellas y empezaré haciendo un inciso sobre la familia.

En los pueblos vascos, como todo el mundo, la familia era la institución principal y se consolidaba a raíz de la necesidad de cuidar a los niños.

Cuando digo familia, aquí, me refiero a la familia no patriarcal, es decir, al tipo de familia en la que el padre no es la figura principal.

De alguna manera, la unidad política era la casa. Aquellos que participaban en la asamblea, algunas veces mujeres pero más a menudo hombres, eran los representantes de casa, que defendían los intereses de la familia.

La actividad política de la familia estaba ligada al ámbito doméstico, en la casa y sus tierras, los antepasados ​​… es decir, estaba ligada al baserri (pero o casa de campo).

Podemos hablar de los sistemas que en estos pueblos funcionaban activamente:

– El sistema parental, en el que se gestionaba, entre otras cuestiones, que se casa con quién.

– El sistema social, y más concretamente, el sistema de los primeros vecinos.

– El sistema político: la asamblea.

Sobre el sistema parental, sobre el común y otras cuestiones nos ocuparemos al final del libro, sólo introduciré ahora muy brevemente el sistema de primeros vecinos que había establecido.

Este sistema reunía varias casas de un mismo barrio, que en euskera se llamaban Auzo Etxeak (etxe aizoak a Zuberoa) [1].

Aunque la mayoría de tareas domésticas cotidianas se hacían entre los de casa, en situaciones excepcionales, imprevistos, situaciones de emergencia o simplemente cuando el trabajo se alargaba, los primeros vecinos se ayudaban mutuamente.

Los pequeños agricultores se arreglan entre cuatro o cinco vecinos durante la época de siembra, de cosecha, para hacer hierba, durante la época de vendimia, para cosechar la patata o castañas, hacer leña, batir el trigo, poner vallas, matar el cerdo, esquilar las ovejas, hacer una gran colada una vez al año, lidiar el lino, etc. Y también se prestan otros tipos de ayuda: dejó el caballo, pedir el tractor, cuidar del niño, llevar agua, regalar algunas manzanas, dar un saco de ropa, cocinar en la casa del vecino, cuidar lo que está enfermo, acoger una vecina porque ha sido maltratada, dar una mano, hacer un favor, o ayudas de una vez en la vida, como una boda o un funeral [2].

Para empezar, como muestra de buena acogida, a la familia que acababa de llegar al pueblo se le ayudaba a construir la casa.

El sistema de los primeros vecinos es una institución que satisface rápidamente las necesidades de las familias del barrio basándose en la ayuda mutua. Lo hace de una forma hábil ya la vez ligera, sin carga, sin que nadie esté por encima de nadie, ni la asamblea.

No se puede entender la esencia de estos pueblos sin tener en cuenta el sistema de los primeros vecinos. Especialmente, no se puede concebir la asamblea. Como se podría entender que a un pueblo hubiera una relación política entre la gente (asamblea) sin una relación cotidiana entre sus vecinos?

La relación institucional entre los primeros vecinos dominaba en todo momento por encima del resto de instituciones que ordenaban la sociedad fuera del ámbito familiar.

Cuando en un barrio establecían buenas condiciones, la institución de los primeros vecinos estaba muy viva: cuando las fincas eran bastante pequeñas y las familias vivían dispersadas en un radio cercano, cuando no había grandes diferencias de clase y cuando había muchas ganas por todo lo que era comunal.

En cambio, a medida que la jerarquía social aumentaba, las ayudas mutuas se deterioraban.

(…)

2. Los señores dispersan las asambleas de los pueblos

En Castilla, en 1200, «excepto los judíos y los árabes», la mayoría de la gente podía participar en las asambleas del pueblo. Dos siglos más tarde, echaron las mujeres, después, sólo podían asistir los vecinos y, finalmente, en 1400, nadie más que los ricos. Asimismo, el rey nombró concejales, que se encargaban de todas las funciones de gobierno que hasta entonces habían estado en manos de la asamblea [24].

El año 1400, pues, el estatus social era decisivo a la hora de ocupar los cargos municipales de la zona de dominio castellano (incluidas, por tanto, Álava, Vizcaya y Guipúzcoa). A diferencia de Navarra, en Castilla, por ser vecino de una ciudad debía ser hidalgo, por lo que, aparte de ser noble y estar alfabetizado, había que ser rico [25].
Tener este título ofrecía la excepcionalidad fiscal y la posibilidad de llegar a cargos municipales. En el siglo XV, uno de cada diez guipuzcoanos tenían el derecho de ser vecino y, tres siglos más tarde, sólo uno de cada cien [26].

La monarquía castellana estableció consejos cerrados en todas las ciudades y pueblos vascos grandes que estaban bajo su dominio.

A diferencia de los consejos abiertos, los consejos cerrados no tenían participación directa del pueblo. Cuando surgieron las ciudades, en un inicio, los ayuntamientos tomaron el modelo de los consejos abiertos. Tres siglos más tarde, pero, si es que no fue antes, se cerraron los consejos de las ciudades, y se impusieron los consejos municipales formados por ricos.

Sin embargo, la mayoría de pueblos de Álava y Navarra siguieron gobernando mediante el modelo de consejos abiertos; en Vizcaya y Guipúzcoa sólo los más pequeños.

Con todo ello, según datos históricos, podemos decir que en 1650 aproximadamente la mitad de Navarra estaba excluida del gobierno del pueblo por el hecho de no ser vecino; por su parte, los vecinos, además de ir perdiendo poder de decisión, la mayoría no llegaban a cargos municipales generalmente por no tener suficiente bienes.

En el siglo XV, los consejos de la zona de Urduña podían participar todos los vecinos [27], pero en la ciudad de Urduña, como todas las ciudades de un tamaño considerable, al final las competencias quedaron en manos los vecinos que se hacían más con el ayuntamiento.

Los consejos vecinales hacían ordenanzas, pero las tenían que hacer llegar al ayuntamiento para que fueran aprobadas. Por otra parte, cada vez más, había una incapacidad de resolver o gestionar los asuntos entre vecinos. Cuando un agricultor talaba árboles de bosques comunales o cuando quería sacar piedras de la montaña, iba directamente al ayuntamiento, sin pasar antes por el consejo [28]. Mucha gente los baserris dejó de ir a las reuniones de los consejos. ¿Por qué tomar parte, si no había ninguna parte para tomar? [29]

Así pues, los ayuntamientos mandaban los ricos. En el siglo XVI, en algunos pueblos, para participar en el ayuntamiento comenzaron a pedir millares; un millar podía ser, por ejemplo, una casa o una Pomereda.

Los terratenientes y los agricultores se aliaban con el estado a fin de ampliar sus dominios, en detrimento de las tierras comunales.

Evidentemente, la gente del pueblo no estaba de acuerdo con que estos señores hicieran uso preferente o exclusivo de las tierras comunales, pero la única arma que tenían para evitarlo era la asamblea.

Por otro lado, los más adinerados intentaron, una y otra vez, debilitar las asambleas del pueblo para tener vía libre. Intentaron librarse de las normas del pueblo, especialmente de aquellas que prohibían la propiedad privada de las tierras. Gracias al estado, su poder de acción aumentó considerablemente y cada vez conseguían más fácilmente lo que querían.

Paralelamente al surgimiento de las ciudades, o poco después, se establecieron gremios de artesanos y mercaderes [30].

En estas ciudades, todas con su iglesia, el gremio era el espacio de encuentro más frecuente de la vida corporativa: se vivía en el mismo barrio y se tenía el mismo trabajo, ayudándose mutuamente; las ordenanzas comunes y la fiesta reunían los miembros del gremio. A partir de estos gremios, durante la Edad Moderna en varias ciudades se consolidaron las cofradías, que defendían los intereses de sus socios y los ayudaban cuando lo necesitaban; por ejemplo, a afrontar la realidad de la muerte de forma colectiva [31].

En el siglo XVI, a medida que aumentó la población de los pueblos y de las ciudades vascas, las clases más bajas crecieron considerablemente en número: mozos y criados, criadas criadas y esclavas, siervos; gente que vivía en bordas o en la calle; niños huérfanos, mozos forestales que trabajaban para otros, carboneros y segadores. Cada vez había más gente que vivía de un sueldo que alguien pagaba [32].

Es evidente que el estado tenía gran parte de responsabilidad en este hundimiento del pueblo en la miseria. Aparte de pagar los impuestos reales, la gente del pueblo tenía que construir carreteras, financiar los hospitales y la justicia, y también meterse en casa soldados y alimentar sus insaciables caballos [33].

Mientras desde abajo el pueblo trataba en sus asambleas temas de vecindad o relacionados con sus montañas, desde arriba mandaban las Cortes de Navarra, o las Juntas Generales en el resto de provincias. «Federaciones de ayuntamientos» se hacían decir … en realidad, asociaciones de gente adinerada.

(…)

NOTAS:

[1] Sandra Ott, The Circle of Mountains: A Basque Shepherding Community, 1981). Un libro muy adecuado para conocer el sistema de los primeros vecinos, en el que aprendimos que quizás deberíamos denominar aizogo y recuperar así esta palabra que aún se utiliza en Santagrazi (Zuberoa). Ott define este sistema vecinal como un conjunto de casas conectadas a través de la necesidad de hacer favores y nos habla sobre la utilización del pan bendito y las herrerías de los pastores. Sobre igualdad también podemos aprender mucho, ya que, según la autora, en los puertos de montaña los pastores son igual iguales, tanto las mujeres como los hombres tienen su área de influencia.

[2] Con esto se entiende perfectamente el viejo dicho: «Los amigos se hacen caminando». Asimismo, es lo que dijo un gascón sobre su pueblo: E may cerca lou besen, que nuevo paso lou cousin.

[3] Pierre Clastres, La sociedad contra el Estado (1974). He sacado de este libro la mayoría de ideas sobre los líderes.

[4] Pierre Bourdieu, Sur l’État. Recopilación de las conferencias que Bourdieu realizó entre 1989 y 1992. Bourdieu remarca la importancia de los legisladores. Los legisladores poseen la palabra oficial, la palabra poderosa, deciden qué es bueno para la sociedad y qué no lo es: dan a uno o al otro la razón, producen razones y motivos de valor universal. Desde este momento se considera normal que los castigos los decida una persona.

(…)

[24] César Álvarez Álvarez, «Oficiales y Funcionarios concejiles de la Corona de Castilla durant la Baja Edad Media»: Las Sociedades urbanas en la España medieval, XXIX Semana de Estudios medievales, Lizarra, 2002.

[25] Los requisitos para ser noble no excluían los vecinos. De hecho, todos los vecinos eran nobles. La condición de ser rico, en cambio, sí que dejaba fuera bastantes vecinos.

[26] Manex Goyhenetche, Histoire générale du Pays Basque, II (1999).

[27] Consejo: «federación de casas» según una posible definición. En épocas y lugares diferentes, ha tomado otros significados: asamblea; ayuntamiento; pueblecito; entidad adherida o subordinada al ayuntamiento.

[28] Jose Ignacio Salazar Arechalde, La comunidad de aldeas de Orduña. La junta de Ruzabal (ss XV-XIX) (1989). Consultar también: González Cembellín, «Orduña en la Edad Media: del concejo abierto al concejo cerrado» (Eusko Ikaskuntza, 1988).

[29] Entre otros motivos, la gente puede dejar de ir a la asamblea para que no la voz efectiva, porque los dirigentes llegan con las decisiones ya tomadas, porque no hay democracia, etc. Evidentemente, también, puede que no tengan interés en la política del pueblo. Sin embargo, hay que decir que, en la política local, si se tiene poder de decisión, difícilmente habrá gente a la que no le importe la asamblea.

[30] Lewis Mumford, La ciudad en la historia (1961).

[31] Historia del País Vasco. Edad Media (Hiria, 1984). Ernesto García Fernández, «Las cofradías de oficios en el País Vasco»: Instituciones, economía y sociedad (1988).

[32] Al mismo tiempo, las bandas de rebeldes también aumentaron: aquellos que rechazaban trabajar por un sueldo, artesanos ingobernables y desertores de las herrerías, mujeres emancipadas y comadronas, defensores orgullosos de lo común, fugitivos de la justicia, piratas y bandoleros. Ver Peter Linebaugh, Marcus Rediker, La hidra de la revolución (2000).

[33] «Los agentes de la tesorería pública llegaban a los pueblos rodeados de soldados y, siguiendo el rastro de nuevas ganancias, buscaban por todos los rincones: una pared recientemente enyesada, un traje nuevo, cuatro plumas de gallina en un portal» (Graham Robb, Une histoire buissonnière de la France, 2007). En este libro encontramos datos interesantes sobre la ley que obligaba a trabajar en la construcción de las carreteras. En Francia, esta ley entró en vigor en 1738 y exigía que todos los hombres que trabajaran un promedio de una semana al año. Quien no lo hacía era fuertemente castigado. Esta ley finalmente fue abolida por la revolución. Napoleón puso las carreteras del imperio en manos de la administración central. En 1836, el estado también se hizo cargo de los caminos entre los pueblos.

(…)

Biblioteca

fuente: https://reconstruirelcomunal.suportmutu.org/komun/#more-1156

Enlaces relacionados:

• Auzolanaren kultura (Jasone Mitxeltorena)
• Comunitats sense Estat a la Muntanya Basca (Sales Santos i Itziar Madina)
• «Cada veïnat es governava mitjançant una assemblea de veïns» (Egin Ayllu)